Мученическое свидетельство цюрихских анабаптистов (1525–1529) как следование жертвенному пути Христа: к 500-летию анабаптизма

Скачать статью в PDF

«Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча… те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:36–40).

Введение

2025 год стал знаменательной, но почти не замеченной религиозной общественностью датой: исполнилось 500 лет анабаптистскому движению. 21 января 1525 г. в Цюрихе состоялось первое зафиксированное со времён древней Церкви крещение по исповеданию веры. С этого события ведут свою духовную родословную меннониты, амиши, гуттериты, а опосредованно и баптисты, в том числе евангельские христиане-баптисты России.

Идеи и практика анабаптистов оказали долгосрочное влияние на европейскую историю. Их настойчивое требование, чтобы вера была делом свободного выбора, а не государственного принуждения, предвосхитило современные концепции свободы вероисповедания и автономии личности. Эти принципы, ставшие общим достоянием правовой культуры, были оплачены мученической смертью тысяч анабаптистов, а позднее и баптистов. В Российской Федерации они закреплены в ст. 28 Конституции: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними» [1]. Генетическая связь этой нормы с анабаптистскими и баптистскими принципами очевидна, хотя и опосредована всей историей европейской мысли Нового времени [16].

Цель статьи — показать, как первые лидеры швейцарского анабаптизма понимали и переживали своё мученичество, и определить богословское содержание идеала жертвенного следования Христу, которым было проникнуто движение. Задачи: 1) охарактеризовать политический и церковный контекст Реформации в Цюрихе; 2) реконструировать события 1523–1525 гг., приведшие к возникновению общины «швейцарских братьев»; 3) рассмотреть жизнь и мученическую смерть её основных деятелей; 4) выявить богословские основания анабаптистского понимания мученичества.

Методология исследования сочетает историко-биографический и историко-богословский методы с анализом первоисточников: писем К. Гребеля [2], сочинений Б. Губмайера [4], Шлейтхеймского исповедания [5], хроники гуттеритов [6] и «Зеркала мучеников» [7]. Привлекаются эпиграфические свидетельства — мемориальные доски в Цюрихе, Цолликоне и Вене — и классические исследования по истории анабаптизма [3; 9–13].

1. Исторический контекст: Цюрих в эпоху Реформации

1.1. Политизация Реформации

Религиозные реформы XVI в. в большей или меньшей степени были политизированы. Правители княжеств и городские советы швейцарских кантонов добивались независимости от Священной Римской империи и римской курии, и Реформация давала для этого идеологическое обоснование. Формально Швейцарская конфедерация оставалась частью империи de jure, хотя после Швабской войны 1499 г. фактически была от неё независима [12].

Цюрих стал одним из первых государств, официально принявших Реформацию: в 1523 г. городской совет одобрил проповедь «в соответствии со словом Божиим». Позднее к нему присоединились Берн, Базель и Шаффхаузен. К началу 1530-х гг. несколько кантонов провозгласили собственный религиозный суверенитет. Поскольку каждый кантон объявлял веру соседа незаконной, это привело к межкантональным религиозным войнам [12].

1.2. Реформа Ульриха Цвингли

Ульрих Цвингли (1484–1531) с 1519 г. служил народным священником (Leutpriester) собора Гроссмюнстер в Цюрихе. В январе и октябре 1523 г. под его руководством прошли публичные диспуты, после которых магистрат взял курс на Реформацию. Важно, что решения о вере принимал не церковный собор, а городской совет: Цвингли сознательно опирался на магистрат и добивался реформ через него. Тем самым религиозная автономия Цюриха усиливалась, но Церковь оказывалась в зависимости от гражданской власти [9; 12].

Логика государственной церкви определила и трагический финал жизни самого реформатора. Цвингли погиб 11 октября 1531 г., на 48-м году жизни, в битве при Каппеле между войсками Цюриха и католических кантонов. Для его радикальных учеников эта логика с самого начала была неприемлема: именно вопрос о том, кто управляет Церковью — Христос через Своё Слово или городской совет, — стал точкой их разрыва с учителем.

2. Возникновение движения «швейцарских братьев»

2.1. Конрад Гребель — «отец анабаптизма»

Конрад Гребель (ок. 1498–1526) происходил из старинного цюрихского патрицианского рода. Его отец Якоб Гребель, торговец железом и член городского совета, часто представлял Цюрих на сеймах Конфедерации и был одним из первых сторонников Цвингли. Конрад учился в Базеле, Вене и Париже, но учёной степени так и не получил: недовольный его поведением, отец прекратил финансирование и вызвал сына домой [2; 3].

В 1521 г. Гребель вошёл в кружок, изучавший под руководством Цвингли греческую классику, Вульгату, еврейский текст Ветхого Завета и греческий Новый Завет. Здесь он сблизился с Феликсом Манцем. Весной 1522 г. в жизни Гребеля произошёл духовный перелом. Исследователи датируют его обращение по резкой перемене тона и содержания его писем [2; 3]. Вскоре он стал признанным лидером молодых и восторженных последователей Цвингли.

Трагически сложилась и судьба отца. 30 октября 1526 г. Якоб Гребель был обезглавлен по обвинению в получении запрещённых иностранных пенсий; современные историки видят в этом процессе и политическую подоплёку [3].

2.2. Разрыв с Цвингли и диспут 17 января 1525 г.

Поддержка Цвингли со стороны его молодых последователей угасла после второго цюрихского диспута в октябре 1523 г. Гребель и Манц требовали немедленной отмены мессы, создания общины, независимой от государства, и отказа от крещения младенцев. Цвингли, первоначально выступавший за отмену мессы и удаление изображений из храмов, увидел, что совет не готов к радикальным переменам, и предпочёл не идти на конфликт. Месса в Цюрихе была отменена лишь в апреле 1525 г. Для Гребеля и Манца такое промедление означало прямое неповиновение Богу. Радикалы сочли себя преданными, а Цвингли счёл их безответственными. Около 15 человек начали собираться отдельно для молитвы и изучения Библии [9; 10].

17 января 1525 г. совет провёл публичный диспут о крещении младенцев, на котором Цвингли противостояли Гребель, Манц и Блаурок. Совет встал на сторону Цвингли и на следующий день постановил: родители, не крестившие детей в течение восьми дней, «должны покинуть город с женой, ребёнком и имуществом». 21 января Гребелю и Манцу запретили вести библейские собрания [2]. Решение касалось Гребеля лично: его новорождённая дочь Изабелла оставалась некрещёной.

2.3. Первое крещение 21 января 1525 г. и община в Цолликоне

Вечером 21 января 1525 г. группа собралась в доме матери Феликса Манца, хотя по решению совета такое собрание было уже незаконным. После молитвы Георг Блаурок попросил Гребеля крестить его «истинным христианским крещением» по исповеданию веры; затем Блаурок крестил остальных присутствующих. Крещение совершалось через обливание. Участники преломили хлеб и посвятили себя жизни по Евангелию в отделении от мира. Так возникло братство, называвшее себя «братьями во Христе» [6; 9]. Эту дату принято считать днём рождения анабаптизма.

Уже через несколько дней Гребель, Манц и Блаурок проповедовали в деревне Цолликон близ Цюриха, где крещение приняли десятки крестьян, а на домашние собрания для изучения Библии, молитвы и Вечери Господней собиралось до 200 человек. Цолликонскую общину называют первой «свободной церковью» в истории Реформации: её члены добровольно объединились на основе личной веры и отвергали государственную опеку над Церковью [9; 10]. Власти Цюриха ответили арестами, и уже через несколько месяцев община распалась.

Изгнанный из Цюриха, Гребель продолжил проповедь. В феврале 1525 г. он крестил Вольфганга Улимана погружением в Рейн, затем с большим успехом проповедовал в окрестностях Санкт-Галлена и в Грюнингене. В октябре 1525 г. его арестовали; в марте 1526 г. он бежал из заключения и успел издать брошюру о крещении. Летом 1526 г. Гребель умер, по-видимому от чумы, в Майенфельде (Граубюнден), где жила его сестра. Его служение продолжалось менее четырёх лет, а участие в анабаптистском движении — около полутора [2; 3].

3. Мученики и богословы швейцарского анабаптизма

Судьбы первых руководителей движения представлены в таблице. Из пяти лидеров своей смертью умер лишь Гребель; остальные четверо были казнены в течение 1527–1529 гг.

3.1. Феликс Манц — первый мученик

Феликс Манц (ок. 1498 — 5 января 1527) родился в Цюрихе в семье каноника Гроссмюнстера. Он получил основательное образование, владел еврейским, греческим и латинским языками и использовал эти знания для перевода Писания на народный язык. Вместе с Гребелем Манц стал главным апологетом нового движения [9; 14].

Ему приписывается «Протестация и защитное письмо» (Protestation und Schutzschrift), адресованная цюрихскому совету в конце 1524 или начале 1525 г. и являющаяся одним из самых ранних документов анабаптизма [2]. Протестация как правовой жанр восходила к римскому праву. В ней Манц, ссылаясь на повеление Христа и практику апостолов, отвергал крещение младенцев и настаивал на крещении только уверовавших. Одновременно он доказывал, что такое понимание крещения не угрожает государственному и общественному порядку и потому не требует вмешательства совета, и предлагал провести письменный диспут на основании Библии. Совет частично удовлетворил эту просьбу, назначив слушания на 17 января 1525 г.

С 1525 по 1527 г. Манца неоднократно арестовывали. 7 марта 1526 г. под влиянием Цвингли совет издал мандат, по которому повторное крещение каралось смертью через утопление. Тем самым было возрождено древнее имперское законодательство против «перекрещенцев», восходящее к кодексам Феодосия и Юстиниана (V–VI вв.). Юридически это обосновывалось преемственностью Священной Римской империи по отношению к Римской, а через три года, в 1529 г., смертная казнь за «перекрещивание» была подтверждена Шпайерским рейхстагом для всей империи [10; 13]. Парадокс эпохи состоял в том, что протестантские власти обратили против наиболее последовательных сторонников принципа sola Scriptura закон, созданный более тысячи лет назад для защиты имперской церкви.

5 января 1527 г. Манц стал первым анабаптистом, казнённым протестантской властью. На суде он заявил, что хотел собрать тех, кто готов принять Христа, повиноваться Слову и следовать Его стопам, и соединиться с ними через крещение. Совет обвинил его в упорстве и нежелании «отказаться от своих заблуждений и капризов». В три часа пополудни его вывели из тюрьмы Велленберг и повели к лодке. По дороге Манц славил Бога и проповедовал народу, а реформатский священник шёл следом, требуя отречься. Мать и брат убеждали его остаться твёрдым и пострадать ради Христа [7; 14]. Утопление считалось особенно позорной казнью, обычно применявшейся к женщинам, в том числе обвинённым в колдовстве. Связанный по рукам и ногам, Манц громко пел по-латыни: «In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum» — «В руки Твои, Господи, предаю дух мой» (Лк. 23:46). Его имущество было конфисковано, тело погребено на кладбище Святого Якова.

26 июня 2004 г. на набережной Шипфе в Цюрихе была открыта мемориальная доска с надписью: «Здесь, посреди Лиммата, с рыбацкой площадки были утоплены во время Реформации Феликс Манц и ещё пятеро анабаптистов (1527–1532). Последним казнённым анабаптистом в Цюрихе был Ганс Ландис (1614)» [15]. Ещё раньше, в 1983 г., Швейцарская реформатская церковь впервые официально принесла извинения за преследования анабаптистов [14; 15].

3.2. Георг Блаурок — первый крещёный

Георг (Йорг) Каякоб (ок. 1491–1529), прозванный Блауроком («Синим кафтаном»), происходил из крестьянской семьи в Граубюндене. Католический священник, он служил викарием в Трине, а в 1524 г. примкнул к реформационному движению, отказался от целибата и женился. В конце 1524 г. Блаурок вместе с женой прибыл в Цюрих. Хроника гуттеритов сообщает, что он долго беседовал с Цвингли о вопросах веры, «но ничего не достиг», после чего ему сказали о людях «более ревностных», и он нашёл Конрада Гребеля и Феликса Манца [6].

Блаурок отличался пламенным темпераментом проповедника. В день казни Манца его подвергли публичной порке и изгнали из Цюриха. Он проповедовал в Граубюндене, Берне и Тироле, где основал ряд общин. В августе 1529 г. его арестовали близ Клаузена, а 6 сентября 1529 г., после пыток, сожгли на костре у замка Зуммерсберг в Гуфидауне [6; 7].

3.3. Михаэль Заттлер и Шлейтхеймское исповедание

Михаэль Заттлер (ок. 1490–1527), бывший приор бенедиктинского монастыря Святого Петра в Шварцвальде, оставил монашество в ходе Реформации и возглавил движение после того, как его первые лидеры были рассеяны или погибли. 24 февраля 1527 г. в Шлейтхейме он стал главным автором «Братского соглашения» — Шлейтхеймского исповедания, первого систематического изложения анабаптистских принципов. Семь его статей касаются крещения, церковной дисциплины, хлебопреломления, отделения от мира, пастырей, меча и клятвы [5]. Уже через несколько месяцев, 20 мая 1527 г., после жестоких пыток Заттлер был сожжён в Ротенбурге-на-Неккаре, а его жена утоплена [5; 7].

3.4. Бальтазар Губмайер — богослов анабаптизма

Бальтазар Губмайер (Хубмайер) родился около 1480–1485 гг. во Фридберге близ Аугсбурга. Он учился во Фрайбурге у Иоганна Экка, впоследствии одного из главных противников Лютера, и последовал за ним в Ингольштадт. Там в 1512 г. Губмайер получил степень доктора богословия, а в 1515 г. стал проректором университета. В 1516 г. он был назначен соборным проповедником в Регенсбурге, с 1521 г. служил священником в Вальдсхуте, где познакомился с идеями Цвингли [4; 11].

Пасхой 1525 г. Губмайер принял крещение по вере от Вильгельма Ройблина и крестил в Вальдсхуте несколько сотен человек. Бежав в Цюрих, он был арестован и под пыткой вынужден отречься, но вскоре возобновил проповедь — сначала в Аугсбурге, затем в Никольсбурге (ныне Микулов, Чехия), где местные князья Лихтенштейн покровительствовали анабаптистам [11]. Около 25 печатных трудов сделали его самым образованным богословом раннего анабаптизма. В трактате «О еретиках и их сжигателях» (1524) он одним из первых в Европе обосновал недопустимость казни за убеждения, а в трактате «О мече» (Von dem Schwert, 1527) [4; 8] занял позицию, принципиально отличную от взглядов большинства швейцарских братьев. Шлейтхеймское исповедание объявляло меч установлением «вне совершенства Христова» и запрещало верующим занимать должности магистрата [5]; Губмайер же, опираясь на Рим. 13:1–7, утверждал, что власть установлена Богом и христианин может служить в ней, «нося меч» для защиты невинных и наказания злодеев. При этом он строго различал две сферы: в делах веры допустимо только оружие Слова, и еретика следует побеждать Писанием, а не огнём, тогда как в гражданской жизни правомерно действуют закон и суд. Следовательно, его позиция была не пацифизмом, а принципиальным разграничением духовной и гражданской власти. Именно это разграничение сближает Губмайера с богословием евангельских христиан-баптистов: признание власти Божиим установлением, допустимость гражданской и воинской службы, оставляемой на совесть верующего, соединяются в нём с безусловным отказом от принуждения в вопросах веры.

Ключевые положения богословия Губмайера, сформулированные в «Восемнадцати тезисах» (1524) и последующих трактатах, можно свести к следующему [4]:

• только вера оправдывает человека перед Богом;
• эта вера есть познание Божией любви, открытой в посланном Единородном Сыне;
• вера не может оставаться мёртвой: она проявляется в благодарении Богу и в добрых делах по отношению к ближнему;
• крещение совершается только над теми, кто сознательно покаялся, исповедал веру в искупительную смерть Христа и сам просит о крещении;
• Вечеря Господня есть воспоминание о смерти Христа, участвовать в котором могут крещёные члены Тела Христова;
• поскольку Христос один умер за наши грехи, Он один — Ходатай и Посредник;
• «лучше разъяснить один стих псалма на понятном языке, чем пропеть пять псалмов на незнакомом».

В 1527 г. по требованию австрийских властей Губмайер был выдан и доставлен в Вену. Признанный виновным в ереси, после пыток на дыбе он был публично сожжён 10 марта 1528 г. Его последними словами были слова Христа: «В руки Твои предаю дух Мой». Через три дня его жену Елизавету утопили в Дунае [7; 11].

На площади доктора Карла Люгера в Вене установлена мемориальная доска: «Доктор Бальтазар Губмайер. 10.03.1528 перед воротами Штубентор сожжён как анабаптист. Основоположник идеи религиозной терпимости. „Христос пришёл не для того, чтобы резать, убивать и сжигать“ (из сочинения „О еретиках и их сжигателях“). Христиане этого города».

4. Богословие мученичества: следование жертвенному пути Христа

Свидетельства о казнях первых анабаптистов обнаруживают общую черту. Мученичество воспринималось ими не как трагическая случайность, а как ожидаемое и осмысленное завершение ученичества. Это понимание имеет несколько богословских оснований.

Христоцентричное ученичество (Nachfolge Christi). Для анабаптистов вера была не только согласием с учением, но и следованием Христу в жизни. Манц говорил, что хотел собрать тех, кто готов «следовать Его стопам» (ср. 1 Пет. 2:21). Если Учитель шёл путём креста, ученик не может ожидать иного пути: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20).

Крещение как обет страдания. Губмайер различал три крещения: Духом (внутреннее возрождение), водой (публичное исповедание и обет перед общиной) и кровью (мученичество, исполняющее данный обет) [4]. Принимая крещение по вере, верующий сознательно принимал и возможность смерти за веру. Поэтому решение 21 января 1525 г. уже заключало в себе готовность к судьбе Манца и Губмайера.

Отрешённость (Gelassenheit) — полное предание себя воле Божией. Последние слова Манца и Губмайера, повторяющие предсмертную молитву Христа (Лк. 23:46), — не литературный топос, а сознательное отождествление своей смерти с крестной смертью Господа.

Ненасилие и отделение от мира. Шлейтхеймское исповедание запрещало христианам «меч» [5]. Поэтому анабаптисты не отвечали на преследования силой, и их свидетельство сохраняло нравственную чистоту, которую признавали даже противники. Собранные позднее в «Зеркале мучеников» (1660) [7] эти свидетельства стали фундаментом идентичности меннонитских и родственных им общин.

Именно жертвенный характер этого свидетельства придал принципам свободы совести и отделения церкви от государства убедительность, которой не могли дать одни богословские аргументы. Требование, чтобы вера была свободной, исходило от людей, готовых умереть, но не принуждать других. В баптистской традиции этот принцип нередко выражают образом наковальни: на протяжении веков баптисты были наковальней, по которой били молоты гонителей, но сами никогда не становились молотом. Наковальня выдерживает удар, не нанося ответного, — так и свобода совести отстаивается не силой, а стойкостью. Это осознанный отказ от агрессии: требуя свободы для себя, баптисты принципиально признают её и за инаковерующими, и за неверующими. Поэтому баптистские общины исторически выступали за свободу совести не как за привилегию для себя, а как за право каждого человека.

Особое место в этом ряду занимает Губмайер. Его пример показывает, что отказ от насилия в делах веры не обязательно означает абсолютный пацифизм. Он признавал за христианской властью право меча в гражданской сфере, но отрицал за любой властью право принуждать совесть. Формула «Слово — для веры, меч — для порядка» сделала его богословие мостом между радикальным анабаптизмом и позднейшей баптистской традицией, к которой восходят и евангельские христиане-баптисты [4; 8; 11].

Заключение

История цюрихских анабаптистов 1525–1529 гг. показывает, как из спора о крещении младенцев выросло движение, поставившее под вопрос саму модель государственной церкви. Конфликт Гребеля и Манца с Цвингли был по существу экклезиологическим: Церковь как добровольное собрание возрождённых верующих противостояла церкви как институту гражданской общины, управляемому магистратом.

Из пяти основателей движения четверо были казнены в течение трёх лет, причём не только католическими, но и протестантскими властями. Их последние слова и поступки свидетельствуют, что мученичество осмыслялось ими как «крещение кровью» и подражание крестной смерти Христа. Эта готовность к жертве стала духовным основанием, на котором позднее утвердились идеи свободы совести, получившие сегодня конституционное закрепление во многих странах, в том числе в России.

Акты примирения — извинения Швейцарской реформатской церкви (1983) и открытие мемориальной доски на берегу Лиммата (2004) — показывают, что спустя пять столетий наследие «швейцарских братьев» признаётся и их бывшими противниками. Для евангельских христиан-баптистов России 500-летие анабаптизма — повод осмыслить свои исторические корни и цену той свободы, которой они пользуются сегодня. Слова Апокалипсиса о душах «убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели», которым «даны были… одежды белые» (Откр. 6:9–11), звучат как оценка их подвига в перспективе вечности.

Список источников и литературы

Источники

1. Конституция Российской Федерации (принята всенародным голосованием 12.12.1993, с изменениями, одобренными в ходе общероссийского голосования 01.07.2020). Ст. 28.
2. The Sources of Swiss Anabaptism: The Grebel Letters and Related Documents / ed. L. Harder. — Scottdale, PA : Herald Press, 1985. — (Classics of the Radical Reformation ; 4).
3. Bender H. S. Conrad Grebel, c. 1498–1526: The Founder of the Swiss Brethren Sometimes Called Anabaptists. — Goshen, IN : Mennonite Historical Society, 1950.
4. Balthasar Hubmaier: Theologian of Anabaptism / transl. and ed. by H. W. Pipkin, J. H. Yoder. — Scottdale, PA : Herald Press, 1989. — (Classics of the Radical Reformation ; 5).
5. The Legacy of Michael Sattler / transl. and ed. by J. H. Yoder. — Scottdale, PA : Herald Press, 1973. — (Classics of the Radical Reformation ; 1).
6. The Chronicle of the Hutterian Brethren. Vol. 1. — Rifton, NY : Plough Publishing House, 1987.
7. Braght T. J. van. The Bloody Theater or Martyrs Mirror of the Defenseless Christians. — Scottdale, PA : Herald Press, 1938. — (1-е изд. на нидерл. яз. — 1660).
8. Hubmaier B. Von dem Schwert (1527) // Balthasar Hubmaier: Schriften / hrsg. von G. Westin, T. Bergsten. — Gütersloh : Gerd Mohn, 1962. — S. 432–457. — (Quellen zur Geschichte der Täufer ; Bd. 9. Quellen und Forschungen zur Reformationsgeschichte ; Bd. 29).

Исследования

9. Estep W. R. The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism. — 3rd ed. — Grand Rapids : Eerdmans, 1996.
10. Snyder C. A. Anabaptist History and Theology: An Introduction. — Kitchener, ON : Pandora Press, 1995.
11. Bergsten T. Balthasar Hubmaier: Anabaptist Theologian and Martyr / ed. W. R. Estep. — Valley Forge, PA : Judson Press, 1978.
12. Gordon B. The Swiss Reformation. — Manchester : Manchester University Press, 2002.
13. Goertz H.-J. Die Täufer: Geschichte und Deutung. — München : C. H. Beck, 1980.
14. The Anabaptist Felix Manz meets a terrible end // SWI swissinfo.ch. — URL: https://www.swissinfo.ch/eng/business/the-reformation-eats-its-young_the-anabaptist-felix-manz-meets-a-terrible-end/43485650 (дата обращения: 06.10.2026).
15. Steps to Reconciliation: Anabaptist and Reformed Churches in Dialogue / ed. M. Baumann. — Zürich : TVZ, 2007. — 102 p. — ISBN 978-3-290-17451-4.
16. Кругликов В. П. Этический аспект эволюции концепции свободы совести и отделения церкви от государства у швейцарских анабаптистов, английских баптистов и пашковцев // Научно-просветительский портал ННИТИ. — 2026.